О влиянии цигун. Мастер цигун Лю Шао Бинь.

Существует очень большое влияние силы дыхания (ци) на все системы человеческого тела: на нервную систему, головной мозг, на кровеносную систему, систему циркуляции. Это изменение приносит не только здоровье, оно способно для любой части человеческого тела производить восстановление. Это действие восстановления повышает жизненную силу всех органов, включая сердце, печень, почки, а также клетки головного мозга. Оно продлевает функциональную жизнеспособность всех органов тела.

При занятиях цигун можно выделить три уровня, три этапа, между которыми существуют взаимные связи. Сила дыхания, соответствующая этим трем уровням, также имеет отличия.

На первом этапе мы принимаем силу дыхания из пищи. На втором уровне — это внутренняя сила дыхания, внутреннее дыхание. Это та энергия, которая существует изначально в человеческом организме, и называется она «сила дыхания Прежнего Неба».

И третий тип силы дыхания называется духовная или осознанная сила дыхания. Она происходит из Вселенной, из окружающего мира.

На третьем этапе мы имеем дело с силой дыхания высокого уровня, это сила дыхания духа, или одухотворённая сила дыхания. Это дух. Это духовная сила дыхания, которая создаёт сознание и дух, а в человеческом теле представляет собой силу дыхания самого высокого порядка, которая необходима человеку.

И это есть как раз уже духовные практики, которые позволяют пользоваться этой силой дыхания. Эта сила дыхания высшего качества способна раскрывать скрытые возможности человека, и появляются разного рода явления, которые современная наука в настоящее время ещё не способна объяснить, — у человека могут появляться различные способности.

Когда человек достигает высокого уровня ощущений в процессе занятий цигун, он естественным образом способен воспринимать эту силу дыхания из внешнего мира. Но это не значит, что ты просто захотел ее получить — и получил. Есть такое выражение в цигун, как наработка. То есть, если ты достигаешь определенного уровня наработки, тогда ты и получаешь ту силу дыхания, которая необходима, ты естественно получаешь то, что нужно.

Работа с этой силой дыхания отличается от той энергии, от той силы дыхания, которая приходит через пищу и питьё. Ведь даже если у тебя достаточное и очень хорошее питание, это совершенно не означает, что ты будешь в связи с этим здоровым, потому что это пассивное действие. Настоящая же, действительная чувствительность человеческого организма требует активного участия. Эту силу дыхания, которая питает жизнь, мы называем «силой дыхания Последующих Небес».

Изначальная сила дыхания, которая в тебе есть, которая является энергетической движущей силой твоего организма, это сила дыхания Прежних Небес, ее необходимо восполнять, потому что она расходуется. Ее называют изначальной силой дыхания, или силой дыхания источника, истока (юань ци). В китайской традиционной медицине она определяется так.

Она постоянно существует в человеческом теле и постоянно расходуется. Она называется «внутренней силой дыхания», и хотя ее не увидишь глазами и не пощупаешь, она окружает человека защитным кольцом, предотвращая плохое воздействие сил плохой энергии, плохой силы дыхания, и это отражение плохой силы дыхания в организме происходит незаметно.

Например, через воздух передаются заразные инфекционные болезни, и ты их не видишь, но если ты занимаешься хорошо, ты вырабатываешь в себе сильную защитную силу дыхания, хорошую внутреннюю силу дыхания. Она создаёт в тебе защитную силу противопоставления болезнетворным факторам извне, и тогда плохая энергия, плохая сила дыхания не способна проникнуть через эту защитную среду внутрь твоего тела и вызвать болезнь.

Мы поговорим сейчас о понятии, которое происходит из даосских школ, понятии, связанном с практиками цигун, которое называется «выплавление Пилюли» («лянь дань»). Первое в этом термине — это «Пилюля» («дань»). Пилюля, или ещё можно перевести как таблетка, — это точка средоточия — она указывает именно на это дыхание, на силу дыхания. Она состоит из трёх видов силы дыхания, которые вместе соединяются — это то, о чём мы говорили раньше. Только когда эти три вида сил дыхания соединяются, ты можешь начинать работу с понятием «дань».

Мы говорили об этих трёх видах силы дыхания — это сила дыхания питания, которая приходит с едой, это внутренняя сила дыхания и духовная сила дыхания. Когда все эти три типа силы дыхания в тебе существуют в достаточной степени, тогда ты можешь начинать работать с этим понятием «дань». Существует три поля концентрации «дан тянь» в человеческом организме, по которым мы работаем с тремя этими типами сил дыхания. Эти три поля концентрации, три поля средоточия, соответствуют трём складам, которые располагаются внутри человеческого тела.

Это нижний дан тянь, нижнее поле средоточия — у него есть определённая площадь. Это не как точка для укалывания в традиционной китайской медицине. Нижний дан тянь как раз воспринимает в себя энергию питания из пищи и питья, он забирает, накапливает силу дыхания, которую ты получаешь через питьё и пищу. Когда ты делаешь позу, которая называется «ян дань», исходная поза, ты его прикрываешь, и не позволяешь силе дыхания утекать, уходить из твоего организма, ты накапливаешь ее внутри. Итак, нижний дан тянь накапливает силу дыхания из питья и пищи.

Средний дан тянь, который располагается где-то в промежутке между сосками, посредине, по центру, является складом, который накапливает изначальную, главную силу дыхания твоего тела — юань ци. В современной медицине считается, что это место находится где-то в области между сердцем и лёгкими.

Третий дан тянь, верхний, находится внутри мозга в области между бровями. Если от кончика ушей, а потом из центральной точки, макушки, вовнутрь провести оси и соединить их, то на их перекрестье и будет расположена эта область. В современной медицине она называется шишковидная часть мозга. Верхний дан тянь накапливает как раз духовную силу дыхания.

Вы понимаете сейчас, что существует три зоны, в которых накапливается сила дыхания в теле человека. Но, тем не менее, не обязательно, что вы сейчас способны все эти три вида силы дыхания накапливать в своём теле. Только после того, как у тебя раскрываются все непроходимости, которые существуют в каналах и меридианах, которые проводят силу дыхания в человеческом теле, только тогда эти три поля средоточия начинают полностью выполнять свои функции, которые они должны выполнять — функции накопления силы дыхания.

В современной медицине считается, что внутри позвоночника существует костный мозг и нервные волокна.

На линии позвоночника, внутри позвоночника, у человека располагаются три очень важные зоны. Необходимо, чтобы это пространство тоже раскрылось, стало проводником. Это раскрытие также происходит в результате трёхступенчатой работы. По сути дела, это как закрытая дверь, которая не проводит — эти двери надо раскрыть в процессе работы. Эти двери называются ««Заставы», «Гуань».

Первая Застава называется «вэй цзюй гуань». Она находится в области самого низа позвоночного столба, в области копчика. Вторая Застава называется Заставой Врат Жизни или Врат Судьбы («Заставой мин вэй»). Если провести по спине линию, соединяющую нижние края локтевых суставов рук, находящихся вдоль тела, то эта область будет находиться на пересечении этой линии и позвоночника. Когда люди чувствуют неприятные ощущения в позвоночнике, в спине — это как раз Вторая Застава, «мин вэй».

Третья Застава называется «нефритовое изголовье», «нефритовая подушка» («юй чэнь юань»). Она находится в области первого шейного позвонка, где соединяются головной и спинной мозг. Необходимо раскрыть эти три Заставы.

На первом этапе необходимо сделать чувствительными и раскрытыми, свободными все 12 каналов и меридианов в теле. Только после этого ты получаешь возможность работать с этим каналом сзади. Каналы, которые проходят через эти 12 сосудов, называются семью каналами чудесных меридианов, или чудесными, необычными сосудами. Канал, который идёт по позвоночнику, называется «управляющий сосуд» («ду май»). Он начинается от точки «вэй цзюй», Нижней Заставы, и доходит до точки, находящейся на верхнем нёбе в том месте, к которому мы поднимаем и прижимаем язык в практиках.

На самом деле, когда человек рождается, он теряет эту связь, прерывается этот канал «ду май», потому что прерывается путь прохождения энергии через него. Цигун предназначен для того, чтобы вновь раскрыть этот канал, потому что впереди есть второй канал, принимающий канал, канал зачатия, «жэнь май».

Он начинается с кончика языка и идёт вниз до области нижнего дан тянь, до точки «соединения всех инь», которая находится в области промежности.

Для того чтобы произвести это соединение, в первую очередь необходимо следить за тем, чтобы язык был поднят вверх, к нёбу. Они должны соединиться. Язык нужно всегда держать поднятым вверх, к нёбу во время занятий.

Только когда соединяется эта дорога, тогда происходит эта очень важная, значимая циркуляция по этим семи чудесным меридианам. Эта циркуляция соединяет 12 больших каналов, поэтому сзади канал «ду май» представляет собой янские каналы, а впереди канал «жэнь май» представляет собой иньские каналы.

После того, как ты раскрыл три Заставы, которые находятся сзади, тогда у тебя раскрываются 12 каналов и меридианов. Во время занятий тебе необходимо всегда держать язык направленным вверх к нёбу. По сути дела, это нужно делать не только когда ты делаешь упражнения цигун, но внимание должно быть направлено на то, чтобы держать язык к нёбу и когда ты не занимаешься цигун.

Тогда ты ощущаешь, что у тебя появляется слюна, потому что эта слюна, которая начинает у тебя рождаться, когда ты занимаешься, очень важна для человеческого организма, очень помогает ему, в ней есть очень большая дезинфекционная сила — она уничтожает бактерии, кроме того, помогает пищеварительной функции организма. Очень многие люди, когда они болеют, у них возникает сильная сухость во рту. Когда ты занимаешься и поднимаешь язык к нёбу, ты заметишь через некоторое время, что слюны выделяется больше. Эту слюну нужно проглатывать.

Кроме того, она способна преобразовывать вредные вещества, которые существуют в твоём теле, и изгонять их. В китайской медицине это называется «порождающие жидкости», а в цигун они называются жидкости двух видов — «нефритовая влага», «нефритовый нектар», «юй е». Когда ты занимаешься цигун, и повышается качество этой влаги, она называется «цзинь е», или «золотая влага», «золотой нектар».

На первом этапе занятий у тебя начинает увеличиваться количество слюны, и это хорошее явление, показывающее, что занятия цигун протекают правильно. Постепенно ты почувствуешь, что у тебя очень редко ощущается сухость во рту, и тогда ты реже гневаешься, так как реже поднимается Огонь вверх. От этого Огня у тебя могут болеть уши, голова, могут быть красными, воспалёнными глаза, может быть сухой кал.

Таким образом, слюна обладает, с одной стороны, иммунной функцией, а с другой — оздоровительной.

Поэтому это невероятно важное действие, которое нужно делать во время занятий цигун — держать язык вверх, направленным к нёбу. После того, как происходит раскрытие трёх Застав, которые находятся на спине, эти три сокровищницы, три клада, три дан тяня, три поля средоточия начинают между собой соединяться.

После того, как они соединяются, три составляющих: вещество ощущения, вещество дыхания, вещество духа — так называемые «цзин», «ци» и «шэнь» — они тоже начинают действовать слаженно, в единстве. Тогда повышается в своём качестве нематериальная (душевная, духовная) основа нашего существования.

Материал подготовил: Кислицин Максим, maxyoga.ru

Текст взят на сайте: bronislav.ru